تاسعاً : الحكمة

** المبحث الأول : مفهوم الحكمة :-

* تعريف الحكمة في الاصطلاح الشرعي :

ذكر العلماء مفهوم الحكمة في القرآن الكريم والسنة النبوية، واختلفوا على أقوال كثيرة ، فقيل:

الحكمة : النبوة ، وقيل : القرآن والفقه به : ناسخة ومنسوخة ، ومحكمة ومتشابهه ، ومقدمة ومؤخره ، وحلاله وحرامه ، وأمثاله . وقيل الإصابة في القول والفعل ..

وقيل : معرفة الحق والعمل به ، وقيل العلم النافع والعمل الصالح ، وقيل : الخشية لله ، وقيل : السنة وقيل : والورع في دين الله ، وقيل العلم والعمل به ، ولا يسمى الرجل حكيماً إلا إذا جمع بينهما ، وقيل : وضع كل شيء في موضعه . وقيل : سرعة الجواب مع الإصابة .

فجميع الأقوال تدخل في هذا التعريف ، لأن الحكمة مأخوذة من الحكم وفصل القضاء الذي هو بمعنى الفصل بين الحق الباطل .

- والحكمة في كتاب الله نوعان :

مفردة : كقوله تعالى [ ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن ] وهذه الحكمة فسرت بما تقدم من أقوال العلماء في تعريف الحكمة وهذا النوع كثير في كتاب الله تعالى .

- أما الحكمة المقرونة بالكتاب :

فهي السنة من : أقوال النبي صلى الله عليه وسلم وأفعاله ، وتقريراته ، وسيرته ، كقوله  تعالى : [ ربنا وابعث فيهم رسولاً منهم يتلوا عليهم ءاياتك ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم  إنك أنت العزيز الحكيم ] .

وممن فسر الحكمة المقرونة بالكتاب والسنة : الإمام الشافعي والإمام ابن القيم ، وغيرهما من الأئمة .

** المبحث الثاني : أهمية الحكمة :-

1- قد أمر الله تعالى نبيه محمد صلى الله عليه وسلم بالدعوة إلى الله تعالى بالحكمة فقال : [ ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن ]

2- إنه من يتتبع سيرة النبي صلى الله عليه وسلم يجد أنه كان يلازم الحكمة في جميع أموره، وخاصة في دعوته إلى الله عز وجل ، فأقبل الناس ودخلوا في دين الله أفواجا بفضل الله  تعالى ، ثم بفضل هذا النبي الحكيم صلى الله عليه وسلم الذي ملأ الله قلبه بالإيمان والحكمة.

3- من الناس من يظن أو يعتقد أن الحكمة تقتصر على الكلام اللين ، والرفق ، والعفو ، والحلم .. فحسب ، وهذا نقص وقصور ظاهر لمفهوم الحكمة ، فإن الحكمة قد تكون :

* باستخدام الرفق واللين ، والحلم والعفو ، مع بيان الحق علماً وعملاً واعتقاد بالأدلة ، وهذه المرتبة تستخدم لجميع الأذكياء من البشر الذين يقبلون الحق ولا يعاندون.

* وتارة تكون الحكمة باستخدام الموعظة الحسنة المشتلة على التريب في الحق والترهيب من الباطل ، وهذه المرتبة تستخدم مع القابل للحق المعترف به ، ولكن عنده غفلة وشهوات وأهواء تصده عن اتباع الحق .

* وتارة تكون الحكمة باستخدام الجدال بالتي هي أحسن ، بحسن خلق ، ولطف ، ولين كلام ، ودعوة إلى الحق ، وتحسينه بالأدلة العقلية والنقلية ، ورد الباطل بأقرب طريق وأنسب عبارة ، وأن لا يكون القصد من ذلك مجرد المجادلة والمغالبة وحب العلو ، بل لا بد أن يكون القصد بيان الحق وهداية الخلق ، وهذه المرتبة تستخدم لكل معاند جاحد .

* وتارة تكون الحكمة باستخدام القوة : بالكلام القوي ، وبالضرب والتأديب وإقامة الحدود لمن كان له قوة وسلطة مشروعة ، وبالجهاد في سبيل الله تعالى بالسيف والسنان تحت لواء ولي أمر المسلمين مع مراعاة الضوابط والشروط التي دل عليها الكتاب والسنة ، وهذه المرتبة تستخدم لكل معاند جاحد ظلم وطغى ، ولم يرجع للحق بل رده ووقف في طريقه .

4- الحكمة تجعل الداعي يقدر الأمور قدرها فلا يزهد في الدنيا والناس بحاجة إلى النشاط والجدل والعمل ، ولا يدعو إلى التبتل والانقطاع والمسلمون في حاجة إلى الدفاع عن عقيدتهم وبلادهم ، ولا يبدأ بتعليم الناس البيع والشراء وهم في مسيس الحجة إلى تعلم الوضوء والصلاة .

5- الحكمة تجعل الداعية إلى الله يتأمل ويراعي أحوال المدعوين وظروفهم وأخلاقهم وطبائعهم ، والوسائل التي يؤتون من قبلها ، والقدر الذي يبين لهم في كل مرة حتى لا يثقل عليهم ، ولا يشق بالتكاليف قبل استعداد النفوس لها والطريقة التي يخاطبهم بها ، والتنويع والتشويق في هذه الطريقة حسب مقتضياتها ، ويدعوا إلى الله بالعلم لا بالجهل ، ويبدأ بالمهم فالذي يليه ، ويعلم العامة مايحتاجونه بألفاظ وعبارات قريبة من أفهامهم ومستوياتهم ، ويخاطبهم على قدر عقولهم ، فالحكمة تجعل الدعية ينظر ببصيرة المؤمن ، فيرى حاجة الناس فيعالجها بحسب مايقتضيه الحال ، وبذلك ينفذ إلى قلوب الناس من أوسع الأبواب ، وتنشرح له صدورهم ، ويرون فيه المنقذ الحريص على سعادتهم ورفاهيتهم واطمئنانهم ، وهذا كله من الدعوة إلى الله بالحكمة التي هي الطريق الوحيد للنجاح .

** المبحث الثالث : أنواع الحكمة :-

الحكمة نوعان :

- النوع الأول : حكمة علمية نظرية ، وهي الاطلاع على بواطن الأشياء ، ومعرفة ارتباط الأسباب بمسبباتها ، خلقاً وأمراً ، وقدراً وشرعاً .

- النوع الثاني : حكمة علمية ، وهي وضع الشيء في موضعه .

فالحكمة النظرية مرجعها إلى العلم والإداك والحكمة الالعملية مرجعها إلى فعل العدل والصواب ، ولا يمكن خروج الحكمة عن هذين المعنيين ، لأن كمال الإنسان في أمرين : أن يعرف الحق لذاته ، وأن يعمل به ، وهذا هو العلم النافع والعمل الصالح .

وقد أعطى الله عز وجل أنبياءه ورسله ومن شاء من عباده الصالحين هذين النوعين ، قال تعالى عن إبراهيم عليه السلام : [ رب هب لي حكماً ] وهو الحكمة النظرية ،[ وألحقني بالصالحين ] وهو الحكمة العملية .

** المبحث الرابع : درجات الحكمة :-

الحكمة العلمية لها ثلاث درجات :

- الدرجة الأولى :

(( أن تعطي كل شيء حقه ، ولا تعديه ، ولا تعجله عن وقته ، ولا تؤخره عنه )).

لقد كانت الحكمة مراعية لهذه الجهات الثلاث بأن أعطت كل مرتبة حقها الذي أحقه الله لها بشرعه وقدره ، ولا تعدى بها حدها فتكون متعدياً مخالفاً للحكمة ، ولا تطلب تعجيلها عن وقتها فتخالف الحكمة ، ولا تؤخرها عنه فتفوتها ، وهذا حكم عام لجميع الأسباب مع مسبباتها

شرعاً وقدراً .

- الدرجة الثانية : معرفة عدل الله في وعيده ، وإحسانه في وعده ، وعدله في أحكامه الشرعية والكونية الجارية على الخلائق ، فإنه لا ظلم فيه ولا جور ، قال تعالى : ( إن الله لا يظلم مثقال ذرة وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجراً عظيماً )

والبصيرة هي أعلى درجات العلم التي تكون نسبة العلوم فيها إلى القلب كنسبة المرئي إلى البصر ، وهذه الخصيصة التي اختص بها الصحابة عن سائر الأمة ثم االمخلصين من أتباع النبي صلى الله عليه وسلم ، وهي أعلى درجات العلماء ، قال : ( قل هذه سبيلي أدعوا إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين ).

والبصيرة في الدعوة إلى الله في ثلاثة أمور :

- الأمر الأول : أن يكون الداعية على بصيرة فيما يدعو إليه بأن يكون عالماً بالحكم الشرعي فيما يدعو إليه .

- الأمر الثاني : أني يكون على بصيرة بحال المدعو ، فلا بد من معرفة حال المدعو : الدينية ،  والاجتماعية ، والاعتقادية ، والنفسية ، والعلمية ، والاقتصادية حتى يقدم له ما يناسبه .

- الأمر الثالث : أن يكون على بصيرة في كيفية الدعوة ، وقد رسم الله عز وجل طرق الدعة ومسالكها في آيات كثيرة منها : ( قل هذه سبيلي أدعوا إلى الله على بصيرة ... )

وهذه الآية قاعدة قوية متينة في الدعوة إلى الله تعالى ثم تكون هذه القاعدة متفرعة إلى ثلاثة أبواب : وهي الدعوة إلى الله : بالحكمة ، والموعظة الحسنة ، والجدال بالتي هي أحسن ، قال تعالى : ( ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن ).

** المبحث الخامس : طرق تحصيل الحكمة :-

سنذكر هنا بعضاً من الطرق التي إذا سلكها الداعية المسلم كان حكيماً في أقواله وأفعاله ،  وتصرفاته ، وأفكاره ، موافقاً للصواب في جميع أموره بإذن الله تعالى ، وذلك في المطالب الآتية :

- المطلب الأول : السلوك الحكيم :

والسلوك : سيرة الإنسان ومذهبه واتجاهه، يقال : فلان حسن السلوك أو سيء السلوك.

أما الخلق : فهو حال في النفس راسخة تصدر عنها الأفعال من خير أو شر من غير حاجة إلى فكر وروية ، وجمعه : أخلاق.

والأخلاق علم موضوعه أحكام قيمة تتعلق بالأعمال التي توصف بالحسن أو القبح ، وهذه الحال تنقسم إلى قسمين :

- القسم الأول : ما يكون طبيعيّا من أصل المزاج ، كالإنسان الذي يحركه أدنى شيء نحو الغضب، ويهيج لأدنى سبب، وكالذي يجبن من أيسر شيء، كمن يفزع من أدنى صوت يطرق سمعه.

- القسم الثاني : ما يكون مستفاداً بالعادة والتدريب ، وربما كان مبدؤه بالروية والفكر ثم يستمر عليه حتى يصير ملكة وخلقاً.

والسلوك عمل إداري ، كقول : الصدق ، والكذب ، والبخل ، والكرم ، ونحو ذلك.

فاتضح أن الخلق حالة راسخة في النفس وليس شيئاً خارجاً مظهرياً ، فالأخلاق شيء يتصل بباطن الإنسان ، ولا بد لنا من مظهر يدلنا على هذه الصفة النفسية ، وهذا المظهر هو السلوك ، فالسلوك هو المظهر الخارجي للخلق ، فنحن نستدل من السلوك المستمر لشخص ما على خلقه ، فالسلوك دليل الخلق ، ورمز له ، وعنوانه ، فإذا كان السلوك حسناً دل على خلق حسن ، وإن كان سيئاً دل على خلق قبيح ، كما أن الشجرة تعرف بالثمر ، فكذلك الخلق الطيب يعرف بالأعمال الطيبة.

والحكمة تتفرع إلى فروع ، وأحد هذه الفروع هو السلوك الحكيم ، والتزام فضائل الأخلاق ، واجتناب رذائلها ظاهراً وباطناً هو السلوك الأخلاقي الحكيم.

- المطلب الثاني : العمل بالعلم المقرون بالصدق والإخلاص :

العمل بالعلم بإخلاص ، وصدق ، ورغبة في رضي الله – عز وجل – من أعظم المطالب التي تكتسب بها الحكمة بتوفيق الله وتسديده وفضله وإحسانه.

والعلم هو ما قام عليه الدليل ، وهو النقل المصدق والبحث المحقق ، والنافع منه ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم : علم الكتاب والسنة ، والمطلوب من الإنسان هم فهم معانيها ، والعمل بما فيهما ، فإن لم تكن هذه همة حافظ القرآن وطالب السنة لم يكن أهل العلم والدين.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية – رحمه الله - : (قال غير واحد من السلف ، الحكمة معرفة الدين والعمل به).

والعلم بلا عمل حجة على صاحبه يوم القيامة ، ولهذا حذر الله المؤمنين أن يقولوا ما لا يفعلون ، فقال عز وجل : (يأيها الذين ءامنوا لم تقولون ما لا تفعلون * كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون).

- المطلب الثالث : الاستقامة :

الاستقامة : كلمة جامعة تشمل الدين كله ، قال تعالى : (إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملـكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون).

وقال تعالى : (إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون * أولئك أصحب الجنة خالدين فيها جزاء بما كانوا يعملون) ، وقال تعالى للنبي صلى الله عليه وسلم : (فاستقم كما أمرت ومن تاب معك ولا تطغوا إنه بما تعملون بصير).

وعن سفيان بن عبد الله – رضي الله عنه – قال : قلت : يا رسول الله ، قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحداً غيرك ! قال : (قل : آمنت بالله ، ثم استقم).

والداعية إلى الله يجب أن يكون من أعظم الناس استقامة ، وبهذا – بإذن الله تعالى – لا يخيب الله سعيه ، ويجعل الحكمة على لسانه ، وفي أفعاله ، وتصرفاته ، وهو تعالى ذو الفضل والإحسان.

- المطلب الرابع : الخبرات والتجارب :

التجربة لها الأثر العظيم في اكتساب المهارات والخبرات ، وهي من أعظم طرق اكتساب الحكمة ، والتجربة لا تخرج الحكمة عن كونها فضل الله يؤتيه من يشاء.

وأعظم الناس تجربة ، وأكملهم حكمة : الأنبياء ، عليهم الصلاة والسلام ، لأنهم صفوة البشر اصطفاهم الله ورباهم ، ثم أرسلهم لإخراج الناس من الظلمات إلى النور ، ومع هذا ما بعث الله من نبي إلا رعى الغنم ، كما قال صلى الله عليه وسلم : (ما بعث الله نبياً إلا رعى الغنم) ، فقال أصحابه : وأنت ؟ فقال : (نعم ، كنت أرعاها على قراريط لأهل مكة. وفي رواية : قالوا : أكنت ترعى الغنم ؟ قال : (وهل من نبي إلا وقد رعاها ؟).

- المطلب : الخامس : السياسة الحكيمة :

إذا سلك الداعية إلى الله مسلك السياسة الحكيمة في دعوته إلى الله تعالى ، فسيكون لذلك عظيم الأثر في نجاح دعوته واكتسابه الحكمة ، والوصول إلى الغاية المطلوبة بإذن الله تعالى.

والنبي صلى الله عليه وسلم وهو أسوتنا وقدوتنا ، وإمام الدعاة إلى الله ، وقد سلك هذا المسلك ، فنفع الله به العباد ، وأنقذهم به من الشرك إلى التوحيد ، وكان لسياسته الحكيمة عظم النفع والأثر في نجاح دعوته ، وانشاء دولته ، وقوة سلطانه ، ورفعة مقامه ، ولم يعرف في تاريخ السياسات البشرية أن رجلاً من الساسة المصلحين في أي أمة من الأمم كان له مثل هذا الأثر العظيم ، ومن من المصلحين المبرزين – سواء كان قائداً محنكاً ، أو مربياً حكيماً – اجتمع لديه من رجاحة العقل ، وأصالة الرأي ، وقوة العزم ، وصدق الفراسة ، ما اجتمع في رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ ولقد برهن على وجود ذلك فيه : صحة رأيه ، وصواب تدبيره ، وحسن تأليفه، ومكارم أخلاقه ، صلى الله عليه وسلم.

فإذا قام الداعية بسلوك هذا المسلك بإخلاص ، وصدق وعزيمة ، اكتسب من الحكمة في الدعوة إلى الله مكتسباً عظيماً.

- المطلب السادس : فقه أركان الدعوة إلى الله تعالى :

لا يكون الداعية حكيماً في دعوته إلى الله – تعالى – إلا بفقه وإتقان ركائز الدعوة وأسسها التي تقوم عليها ، حتى يسير في دعوته على بصيرة ، ولا شك أن فهم هذه الأركان يدخل في قوله تعالى : (قل هذه سبيلي أدعوة إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعنى وسبحن الله وما أنا من المشركين) ، فلا بد من معرفة الداعية لما يدعو إليه ، ومن هو الداعي ، وما هي الصفات والآداب التي ينبغي أن تتوفر في الداعية ؟ ومن هو المدعو ، وما هي الوسائل والأساليب التي تستخدم في نشر الدعوة وتبليغها ؟ هذه هي أركان الدعوة : الموضوع ، والداعي ، والأساليب والوسائل.

** المبحث السادس : إنزال الناس منازلهم ومراتبهم :-

- المطلب الأول : إنزال الناس منازلهم : الداعية الحكيم هو الذي يدرس الواقع ، وأحاول الناس ، ومعتقداتهم ، وينزل الناس منازلهم ، ثم يدعوهم على قدر عقولهم وأفهامهم وطبائعهم وأخلاقهم ومستواهم العلمي والاجتماعي ، والوسائل التي يؤتون من جهتها.

وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم ذلك للدعاة إلى الله – عز وجل – فقال لمعاذ بن جبل حينما بعثه إلى اليمن – داعياً ومعلماً وقاضياً : (إنك تأتي قوماً أهل كتاب ..) الحديث.

فدراسة البيئة والمكان الذي تبلغ فيه الدعوة أمر مهم جداً ، فإن الداعية يحتاج في دعوته إلى معرفة أحوال المدعوين : الاعتقادية ، والنفسية ، والاجتماعية ، والاقتصادية ، ومعرفة مراكز الضلال ومواطن الانحراف معرفة جيدة ، ويحتاج إلى معرفة لغتهم ، ولهجتهم ، وعاداتهم ، والإحاطة بمشكلاتهم ونزعاتهم الخلقية ، وثقافتهم ومستواهم الجدلي ، والشبه التي انتشرت في مجتمعهم ، ومذاهبهم.

والداعية الحكيم يكون مدركاً لما حوله ، مقدراً للظروف التي يدعو فيها ، مراعياً لحاجات الناس ومشاعرهم ، وكل أحوالهم.

- المطلب الثاني : مراتب الدعوة والمدعوين :

قد دل كتاب الله على أن مراتب الدعوة – بحسب مراتب البشر – قال الله تعالى : (ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجدلهم بالتي هي أحسن) ، وقال تعالى : (ولا تجدلوا أهل الكتب إلا بالتى هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم) ، فاتضح بذلك أن مراتب الدعوة إلى الله أربع مراتب كالتالي :

المرتبة الأولى : الحكمة.

المرتبة الثانية : الموعظة الحسنة.

المرتبة الثالثة : الجدال بالتي هي أحسن.

المرتبة الرابعة : استخدام القوة.

ولا بد أن تكون مرتبة الحكمة ملازمة لجميع المراتب التي بعدها ، فالموعظة لا بد أن توضع في موضعها ، والجدال في موضعه ، واستخدام القوة في موضعه مع بيان الحق بدليله والإصابة في الأقوال والأفعال ، وكل ذلك بإحكام وإتقان.

وبهذا تكون مراتب المدعوين بحسب هذه المراتب كالتالي :

1- المستجيب الذكي ، القابل للحق ، الذي لا يعاند ولا يأباه ، وهذا يبين له الحق علماً وعملاً واعتقاداً ، فيقبله ويعمل به.

2- القابل للحق المعترف به ، لكن عنده نوع غفلة وتأخر ، وله أهواء وشهوات تصده عن اتباع الحق ، فهذا يدعى بالموعظة الحسنة المشتملة على الترغيب في الحق والترهيب من الباطل.

3- المعاند الجاحد ، فهذا يجادل بالتي هي أحسن.

4- فإن ظلم المعاند ولم يرجع إلى الحق انتقل معه إلى مرتبة استخدام القوة إن أمكن.

واستخدام القوة يكون بالكلام ، وبالتأدب لمن له سلطة وقوة ، وبالجهاد في سبيل الله – تعالى – تحت لواء ولي أمر المسلمين بالشروط التي دل عليها الكتاب والسنة ، وهذا ما يقتضيه مفهوم الحكمة الصحيح ، لأنها وضع الشيء في موضعه اللائق به بإحكام وإتقان وإصابة.

بتصرُّف : من كتاب مقومات الداعية الناجح في ضوء الكتاب والسنة

للشيخ / سعيد بن وهف القحطاني